《神人之家》的進步與民主（與其相反）

看完好像沒有什麼好說，但又好像該說點什麼。必須說《神人之家》卡在一個相當恰當的位置，不管是拍攝者與被拍攝者的倫理上（甚至從事紀錄片工作者的導演還是家中經濟上的資助者），以及開放平等對話的政治性，電影中講的話還是自己非常熟悉的台語。於是那個導演媽媽等同於許多本省家庭媽媽的形象與鏡像，一切像是無從挑惕一樣。


看完也會回想、意識到自己的從小到大憋腳台語，以及「國語」在小時候也被常說講得口齒不清，也許正是因為這樣，自己總是處在社會與家庭的尷尬斷裂，於是電影的有一部分療癒感指的是，沒有疏離的投入。如觀眾看到導演哥哥的小孩後來也覺得像是自己的小孩那樣。十分可愛好笑又為他的悲傷感到哭泣。


而父親，那個像是電影中唯一反派的角色，因為好賭，拖垮家庭，對於他的死亡有什麼好說的嗎？對於期待著他的死亡，讓本來無解的家庭狀況得以順利地走下去，需要有什麼道德責任？在藝術作品中不是每個人都應該是平等的嗎？


「你從來不是一個人」，對比著《一家子兒咕咕叫》令人聯想：「人不過就是自由的個體」，因為上一輩子的關聯，下輩子才會成為家人的緣分乃至於牽絆，如此反差，講得是同一件事情？或是正好相反。「天地不仁，萬物如芻狗」。導演好奇，能通靈的哥哥，幫助村民鄰居解決諸多事情。那麼神明有幫我們家什麼？或者是神明只是靜靜著看著一切發生，萬物依舊。事物本來就在那裡，神明能做的頂多就是提示，提示就是開顯。


對於家庭，對於媽媽，我想也許自己不是如此「進步」的人吧。難道要跟她說：其實自己根本沒有在「上班」，環保稽查今年早就結束，都再做一些沒有什麼賺錢的事情，但請放心，目前的錢都夠用…。


總是在面對被規訓的機制與情境，或整體的道德氣氛擁有更大的反作用力。因為新工作室的鑰匙忘記拿要回去，不得不回去，心裡早就滿腔怒火，因為知道回家一定會被媽媽唸，一定會被念說怎麼不上班突然跑回家，會不會被扣錢？


有時候會突然陷入了絕望，冒出心中的OS：怎麼不去死一死。


於是「積極的」虛無主義者，變成如此憤怒的法西斯主義者。


就像是忘記google map上新工作室附近沒有ubike 2.0，還在擔心要如何還車心裡碎念：「這種落後的地方怎麼可能會有2.0。」最後居然發現原來新工作室不遠處就有一個1.0與2.0租借站。也太棒了。但是那種憤世嫉俗的厭世者，變成法西斯的模樣會讓人記得，反正自己因為租金便宜挑選了比較偏僻的地點，是自己的宿命，也許是一種「藝術性過程」，但心裡也偶爾回閃過，選擇如此偏僻落後，其實是委曲求全，「你/妳以為我想要這樣？」


又如同之前展覽作品因為故意會滴水，展覽前夕被園管組說要審查地板積水問題，跟我轉達學妹，建議我要不要先清理一下場地，自己突然有些大聲跟學妹說：「對於機構要用應付的方式，不要那麼乖好不好。」搞得學妹忽然跑走，雖然冷靜下來道了歉，搞得自己好像是原本要對抗現有體制的共產主義，搖身一變成法西斯暴君。這不就是很熟悉政治輪迴的生命體現？


這個時候好像突然又能理解丹麥導演Lars von Trier的在坎城影展納粹言論了，是在觀看完《神人之家》之後毫無問題，只是在想有什麼樣對立面、黑暗面，對應著電影中溝通如此順暢的開放家庭關係，就想到了《白痴》、《破浪而出》這樣帶有精神病症候的悲觀、挑釁，如此反反社會的質疑自己怎麼不積極、樂觀面對自己的家庭與社會。