蝴蝶夢（Rebacca）

 

從泰山老公寓工作室下樓梯準備回家的時候突然冒出一個念頭，也許宿命就是帶有如此虛無的視角來見證著自己的餘生。已經無法回到職場，藝術家「職業」有時也意興闌珊，有作品就作，有展覽就展，有案子就接，只要經濟上還過得去，也許終極意義的自由是如此（時而空虛時而熱情時而低限的nobody的客觀性）的生活著。


晚上碰巧看了希區考克1940年的《蝴蝶夢》（Rebacca）的啟示，劇情描述，一位新婚少婦（如上圖右）住進丈夫的雄偉莊園，卻必須面丈夫死亡前妻徘徊不去的陰影（藉由上圖左邊那位資深管家對其亡妻：「她」的懷念）。

《蝴蝶夢》改編英國文學家莫里哀原著，文本就是這樣帶有十分精神分析式的概念結構，莊園內無所不在的（前妻）幽魂，除了劇情上意義，「揮之不去的幽魂」也可以是人的慾望與夢想，抑或政治上意識形態（Zizek），甚至是「海」（因為亡妻出海在船中罹難）象徵著神祕主義般，康德式的崇高（sublime）。

不過就本文脈絡，那個「強壯」且到處都是的「她」是什麼？

功成名就？

社會的價值與認可？

那麼「海」是什麼？

時間？物質？

海就是海

沒有任何意義

（直接引用「現實」動態排版）

何其矛盾，關於意義與認可。

從小在沒有太多意義（反正就隨波逐流）的環境中長大，一直到專科當兵大學「真正」接觸西方文化、思想，以為很有想法了，很有意義了，才赫然發現自己內在的哲學魂？想當然而，憤世嫉俗了好一陣子，也許是周遭環境、物質，招喚了自己其實要向外看，看看那些荒廢、可能不斷消失的事物，可能沒有什麼意義，是不是說到底，其實還有些意義？

何其矛盾，關於意義與認可。

最近因為以巴問題，看了Youtuber談亞伯拉罕西方一神論宗教發展脈絡，確認西方LOGOS（邏各斯）與彌撒雅（救世主）的「積極」性，同時契合著西方形上學哲學傳統。自己關懷智性（哲學：愛智）的必要性 ，常常對於「消費」的質疑 ，原來就是：既沒有經驗過，也沒有思考就是一種消費。

卻同時也看了《中國的靈魂 後毛澤東時代的宗教復興》

說中國的宗教佛道教，不注重專研教義，而是體現在各種的儀式禮儀。

這倒是提醒了我，時常質疑媽媽專心認真又準時的拜拜，家裡有時候人沒那麼多因為要拜拜還煮那麼多（因為儀式規定）。就科學邏輯上來說隔夜菜吃了也不健康。

卻有時候又發現媽媽在假日不出門維持平常作息，吃的東西也很清淡，就像出家一樣，如此堅持幾乎沒有在幹嘛的時間性好像接近了永恆，體現無聊又消極的生命倫常。

而最近因為沒啥事

稍微抽離 

懶惰 放空 無所事事 耍廢

極其緩慢的

經驗

思考

如果一切只是個人的經驗性 命運

有沒有
更加徹底的 

更加
普世性的

這裡說的「經驗性」

指的是積極的 也是消極的

神的考驗（西方說法） 命運的考驗（東方說法）

自身位置

積極的自我與消極的nobody（無我）之間

「意義」的追尋 或者 在某種無意義

在被記下（歷史） 與 不存在 或不被記下的倫常

之中

去醫院看到每個人病人的喜好

在FB看到議題上的每個人的意見

如此沒有什麼問題

Let it go

老爸回來買了一堆東西（雖然有些可以資源回收）

心想自己強調的愛惜資源

好像只是一種因果報應
如同

家境好的子女去念藝術雖然沒有什麼賺錢 心靈滿足

家境差的只能去賺錢求得溫飽就很滿足

如此而已

Let it go