拉特飯

我想就直接從觀影經驗為什麼覺得這部片像是看到了「真實」的歷史狀態說起好了，這無怪乎也跟候孝賢的電影長久以來的特色相符合（有點廢話）：質樸感，也有人說這就是是法國評論家 巴贊 所謂的電影的寫實主義；或許「刺客聶隱娘」可以稱為「武俠片的寫實主義」這樣或多或少帶有矛盾的稱號，不管如何，重點要問的是，為什麼會這麼覺得？ 導演訪談(註)裡有談到，聶隱娘刺客與俠女一體兩面的關係。我覺得所謂的「俠女」意思就是在劇情上的對立關係，也似乎是所有武俠片必備的角色設定，這樣設定在這部片中也就是電影前段那個微弱的施力點，說是微弱，因為導演已經準備要將情節稀釋到最淡最淺的狀態，但是這個微弱的正邪關係，暗自稍稍不妙的感覺在心中蕩漾。因為如果聶隱娘是正義的化身，那必然我們（觀眾）已經準備好航向善惡勢力的纏鬥關係當中，有了清楚目標，而且是類似「邪不勝正」或是頂多像「黑暗騎士」的邪惡勢力反客為主的觀看經驗的迴返；但是好家在，微弱的施力點到後來就消失了，於是觀眾在無法選邊站的狀況之下，突然不知道自己在看甚麼故事，而只能從畫面得知發生了甚麼事，或者好像也沒發生甚麼事。如此，我們就來到像是「 悲情城市 」等一系列侯氏電影的敘事裡面，畫面跟畫面僅僅只是片段的集合，那就是「生活」的片段。而一些歷史的背景與人物關係家族情仇等等，並不會在電影當中利用許多的場面與事件去建構出來，而只是在言談中稍稍帶到。 這就是我看到「解放情節」同時「解放觀看的目的性」。從像是某種發呆的觀看狀態，到如何感覺到「好像真的有唐朝」？有人說廢話，為什麼沒有唐朝？歷史念假的？那些詩那些畫那些物件服裝是假的？這個問題倒是開啟了武俠電影之於真實歷史「再現」的反問，相較絕大部分武俠片的標準「道具」和「場景」，「刺客聶隱娘」在稀釋掉大部分情節意義之下讓假的物件服裝變成好像真的看到唐代的文物那般，如果說是故宮博物館辦的唐代的展覽影片或許可以如此地想像，就是這樣接近客觀的態度。當然更精采的，那些服裝場景道具有稍微設計過的現代感，但很奇妙的是，感覺得出來那是一種現代未來與過去的複合式感受。或許這也可以解釋為什麼看到片尾出現日本奈良的時候有一種興奮感，因為在看到時候有一些些覺得這有點像日本寺廟，但資訊告訴我這大部分在中國拍攝，所以是在應該在中國。會到奈良去拍，也是因為中國唐朝深深影響日本與韓國文化，於是某種程度上，為了達到盡量的寫實，雖然是拍劇情片，但某種...

就看作是「 孩子 」的後續吧！年輕父母不負責任地將小孩遺棄之後，那位孩子的將來怎麼了？ 思考的軸線在這個「傳球」的過程中轉換，往往比較大部分歸咎社會環境不佳的，一如往常十分熟悉 達頓兄弟 的標記：總是關注底層百姓的掙扎，是社會條件使然？卻又同時去懷疑人是否有著本質上的惡？ 於是看到片中這樣經濟條件不佳狀況下的孤兒，像是有著本能性因為要找爸爸卻反被爸爸遺棄，產生一種逆向的叛逆（反正不脫精神分析：伊底帕斯結構，所謂的戀母弒(戀)父），所謂逆向不是像一般有爸媽關心的孩子會去忤逆家長，騎單車的男孩，反倒是因為要尋找爸爸的溫暖而任性地叛逆，一直不相信爸爸會遺棄他，直到爸爸親口說出來，他自己也要尋找新的人生，只好對小孩說聲對不起。於是爸爸很任性，沒有爸爸的小孩也任性的叛逆持續著…. 「小孩不壞，媽媽不愛」有意認養小孩的媽媽，甚至選擇男孩不選擇男朋友，但不知好歹的男孩依舊使壞叛逆，就因為他自認為是沒人要的小孩？「劣根性」這個字眼長大之後才發現是「好像是」社會環境的錯，會這麼說是小時候以為有「天生壞小孩」這件事。想起來以前小學國中時期的歹因仔，對抱持著神祕過去的「壞」。但也總是會發現，只要是群體裏面，總是會有所謂的「壞」，例如總是會想像著像是建中收括著來自各地方優秀成績的國中生，人比人氣死人，好學生聚在一起，但依舊還是會有壞學生。這樣的想像不是在說好學校就不會有壞學生這件事情，而是自己的世界觀在逐漸擴大當中的同時，也發現了本質上是不是有些早就註定好的，不光是科學就可以解釋的東西？ 所以電影中段，觀眾就像是劇情裡的認養媽媽似的，十分焦急地怕他又闖禍，但非常魯小任性的小孩又依舊故我。我們知道因為他被爸爸遺棄了，但是當小孩與年輕混混，一個由阿公阿嬤照顧的年輕混混像是也十分孝順的照顧阿公阿嬤卻又吸納一些有活力的小孩加以訓練做一些非法勾當，混混同樣是沒有父母管教，就像是野貓找到同好一樣，開始肆無忌憚地發野。這讓人想起，小孩被抓，家長都會說自己孩子「誤交損友」。但這樣的結構關係，就有人會說，其實你的小孩可能就是那位損友？到底誰壞誰又被帶壞？那種幫派的義氣，總是有一種褲頭綁在一起生死與共義氣，至少是一種義氣，於是那個當下男孩好像約略找到某種認同的「善」，可是相較之下卻反而不參加乖寶寶的聚會？ 反正最後，在知錯能改善莫大焉的情況之下，小孩突然開始體諒媽媽了，但又會開始擔心，不應該是如此幸福美滿的，...